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ダンマ五蘊

体と心を五つの集まりに分けて見る、仏教の基本の見方です。

五蘊(ごうん)は、私たちの体と心を、五つの集まりに分けて見る見方です。「蘊」は集まりを意味します。ブッダは、「私」と呼んでいるものは、この五つが寄り集まってできているにすぎないと説きました。

五つの集まり

  • (しき):体や、目に見える物など、形あるもの
  • (じゅ):心地よい、不快、どちらでもない、という感じ
  • (そう):「これは花だ」「赤い」と見分け、名前をつける働き
  • (ぎょう):「欲しい」「嫌だ」と心が動き、何かをしようとする働き
  • (しき):見る、聞く、考えるなど、対象を知る働き

一つ目は体の側、残りの四つは心の側です。心の側の四つは、まとめてと呼ばれます。ナーマは「名」を意味する語ですが、ここでは人や物につけた名前ではありません。受・想・行・識の四蘊として、対象を名づけて認識する心の働きを指します。

花を見るとき

庭の花を見る場面で考えてみます。目という体(色)が花に向かい、花が見えていることを知ります(識)。「バラだ」と見分け(想)、「きれいで心地よい」と感じ(受)、「もっと近くで見たい、摘みたい」と心が動きます(行)。

一瞬のことのようですが、五つの働きが次々に起きています。そして、どの働きも、起きてはすぐに消えていきます。

どこにも「私」はない

五つのどれを取っても、ずっと変わらない「私」は見つかりません。体は老いていき、感じも見分けも思いも、次々に入れ替わります。

それなのに私たちは、五つの集まりを「私」「私のもの」としてつかみ、思いどおりにしようとします。そこからが生まれます。四苦八苦の最後に「五蘊盛苦」が数えられるのはそのためです。

五つの集まりが移ろい、思いどおりにならず、「私」ではないことは、三相で詳しく読めます。体と心の動きを実際に見ていく方法はヴィパッサナー瞑想です。